Elbette kitlesel yok oluşları eğlenceye dönüştürmenin ahlaki açıdan şüpheli olduğunu hissetmek veya sinema araçlarının bu iş için yeterli olduğunu kibirli bir şekilde varsaymak için istisnacı olmak gerekmiyor. Claude Lanzmann’ın, kamplardaki arşiv materyallerinden kaçındığı ve bunun yerine hayatta kalanların, faillerin ve yoldan geçenlerin sözlü ifadelerine dayanan ustaca belgeseli Shoah (1985), kısmen Holokost’un masum doğruluğunun çürütülmesi olarak görülebilir. Dokuz buçuk saatte hiçbir zaman Amerikan televizyon programı kadar geniş bir izleyici kitlesine ulaşamayacaktı, ancak gücünün sınırlarını ön plana çıkarma şekli, sonraki tüm Holokost filmlerinin değerlendirilmesi gereken bir sanatsal bütünlük standardı belirliyor. .
Bu filmlerin çoğunun Lanzmann’ın belgeselinden ziyade NBC serisinden ilham aldığını söylemek gerekiyor. Birkaçını saymak gerekirse Schindler’in Listesi, Hayat Güzeldir (1997) ve Piyanist (2002) pek çok açıdan benzerdir, ancak hepsi tasvir ettikleri korkuların sinemada da erişilebilir olduğunu varsayarlar. Kendilerine göre bu filmler Holokost’un silinmesine yardımcı oldu ama aynı zamanda çarpık ve basitleştirilmiş bir tarih anlayışı da yarattılar. Çoğu filmde olduğu gibi kurbanlara odaklanmak hem ahlaki hem de ticari açıdan mantıklıdır ancak failler konusunda bizi karanlıkta bırakır. Genel olarak Naziler standart kötü adamlar olarak tasvir ediliyor: kötülük yapıyorlar çünkü öyle mi şeytani.
Bazıları bunu böyle bırakmanın akıllıca ve uygun olduğunu söyleyebilir. Yazar Primo Levi, Auschwitz anı kitabı “Mütareke”ye (1963) yazdığı dipnotta şu soruyu yanıtlamaya çalışıyor: “Nazilerin Yahudilere karşı fanatik nefreti nasıl açıklanabilir?” ama sonuçta ortada anlamlı bir boşluk kalıyor. “Belki de insan ne olduğunu anlayamaz, hatta anlamaması gerekir, çünkü anlamak neredeyse haklı çıkarmaktır” diye yazdı. Bir bakıma birini anlamak, onunla özdeşleşmek anlamına gelir, ancak normal bir insanın Hitler ve Nazi liderleriyle özdeşleşmesi imkansızdır, diye devam ediyor Levi. “Bu bizi hem korkutuyor hem de rahatlatıyor, çünkü belki de onların sözlerinin (ve ne yazık ki eylemlerinin de) bizim için anlaşılmaz olması arzu edilir bir şeydir. Bunlar insani olmayan sözler ve eylemlerdir, gerçekten insan karşıtıdır.”
Zamanın ötesinde gibi görünen bu pasajın belirli bir tarihi anda, Holokost anmasındaki gecikmeli patlamanın başlamasından yaklaşık 30 yıl önce yazıldığını hatırlamakta fayda var. Levi, 1960’larda, kurbanların bu şekilde tanınmasından önce, faillere anlayış göstermeyi uygunsuz bulmuş olabilir. Onun yasağını, bir başka büyük Auschwitz tarihçisi olan ve ona derinden hayranlık duyan Macar yazar Imre Kertesz’in sözleriyle karşılaştırmak öğretici olacaktır. Kertesz, 1998’de yazdığı bir makalede, diğer şeylerin yanı sıra, “Kendi deforme yaşam tarzımız ile Holokost olasılığı arasındaki organik bağlantıyı anlayamayan veya anlamak istemeyen her türlü Holokost temsilini kitsch olarak görüyorum” diye yazmıştı. , “Schindler’in Listesi” açısından Rose’un eleştirisini yansıtıyor. Şöyle devam etti: “Holokost’u kesin olarak insan doğasına yabancı bir şey olarak tasvir etmeye çalışan temsiller; Holokost’u insan deneyiminin dışına itmeye çalışan kişiler.”
Holokost sineması ve tarihini kapsamlı bir şekilde inceleyen Glazer bana istisnacı olmadığını söyledi. “Soykırıma bulaşmak hoşuma gitmiyor” dedi. Los Angeles’ta buluşmamızdan birkaç gün önce Telluride’deydi; burada Kızılderili kültürünün izleri ona Hitler’in, muhafazakar tahminlere göre ölü sayısı on milyon olan bir ideoloji olan Manifest Destiny’den ilham aldığını hatırlattı. Neden Holokost’la mücadele etmeye karar verdiğini sorduğumda bunun muhtemelen aile geçmişinden kaynaklandığını söyledi. Glazer’ın büyükanne ve büyükbabası, 20. yüzyılın başlarında Rusya İmparatorluğu’ndan kaçan Doğu Avrupalı Yahudilerdi. Ailesi dindar olmamasına rağmen onu kuzey Londra mahallelerindeki bir devlet Yahudi okuluna gönderdiler. Bazen yerel çocuklar tarafından oyun alanına hakaretler yağdırılarak tuğlalar atılıyordu.
Bu filmlerin çoğunun Lanzmann’ın belgeselinden ziyade NBC serisinden ilham aldığını söylemek gerekiyor. Birkaçını saymak gerekirse Schindler’in Listesi, Hayat Güzeldir (1997) ve Piyanist (2002) pek çok açıdan benzerdir, ancak hepsi tasvir ettikleri korkuların sinemada da erişilebilir olduğunu varsayarlar. Kendilerine göre bu filmler Holokost’un silinmesine yardımcı oldu ama aynı zamanda çarpık ve basitleştirilmiş bir tarih anlayışı da yarattılar. Çoğu filmde olduğu gibi kurbanlara odaklanmak hem ahlaki hem de ticari açıdan mantıklıdır ancak failler konusunda bizi karanlıkta bırakır. Genel olarak Naziler standart kötü adamlar olarak tasvir ediliyor: kötülük yapıyorlar çünkü öyle mi şeytani.
Bazıları bunu böyle bırakmanın akıllıca ve uygun olduğunu söyleyebilir. Yazar Primo Levi, Auschwitz anı kitabı “Mütareke”ye (1963) yazdığı dipnotta şu soruyu yanıtlamaya çalışıyor: “Nazilerin Yahudilere karşı fanatik nefreti nasıl açıklanabilir?” ama sonuçta ortada anlamlı bir boşluk kalıyor. “Belki de insan ne olduğunu anlayamaz, hatta anlamaması gerekir, çünkü anlamak neredeyse haklı çıkarmaktır” diye yazdı. Bir bakıma birini anlamak, onunla özdeşleşmek anlamına gelir, ancak normal bir insanın Hitler ve Nazi liderleriyle özdeşleşmesi imkansızdır, diye devam ediyor Levi. “Bu bizi hem korkutuyor hem de rahatlatıyor, çünkü belki de onların sözlerinin (ve ne yazık ki eylemlerinin de) bizim için anlaşılmaz olması arzu edilir bir şeydir. Bunlar insani olmayan sözler ve eylemlerdir, gerçekten insan karşıtıdır.”
Zamanın ötesinde gibi görünen bu pasajın belirli bir tarihi anda, Holokost anmasındaki gecikmeli patlamanın başlamasından yaklaşık 30 yıl önce yazıldığını hatırlamakta fayda var. Levi, 1960’larda, kurbanların bu şekilde tanınmasından önce, faillere anlayış göstermeyi uygunsuz bulmuş olabilir. Onun yasağını, bir başka büyük Auschwitz tarihçisi olan ve ona derinden hayranlık duyan Macar yazar Imre Kertesz’in sözleriyle karşılaştırmak öğretici olacaktır. Kertesz, 1998’de yazdığı bir makalede, diğer şeylerin yanı sıra, “Kendi deforme yaşam tarzımız ile Holokost olasılığı arasındaki organik bağlantıyı anlayamayan veya anlamak istemeyen her türlü Holokost temsilini kitsch olarak görüyorum” diye yazmıştı. , “Schindler’in Listesi” açısından Rose’un eleştirisini yansıtıyor. Şöyle devam etti: “Holokost’u kesin olarak insan doğasına yabancı bir şey olarak tasvir etmeye çalışan temsiller; Holokost’u insan deneyiminin dışına itmeye çalışan kişiler.”
Holokost sineması ve tarihini kapsamlı bir şekilde inceleyen Glazer bana istisnacı olmadığını söyledi. “Soykırıma bulaşmak hoşuma gitmiyor” dedi. Los Angeles’ta buluşmamızdan birkaç gün önce Telluride’deydi; burada Kızılderili kültürünün izleri ona Hitler’in, muhafazakar tahminlere göre ölü sayısı on milyon olan bir ideoloji olan Manifest Destiny’den ilham aldığını hatırlattı. Neden Holokost’la mücadele etmeye karar verdiğini sorduğumda bunun muhtemelen aile geçmişinden kaynaklandığını söyledi. Glazer’ın büyükanne ve büyükbabası, 20. yüzyılın başlarında Rusya İmparatorluğu’ndan kaçan Doğu Avrupalı Yahudilerdi. Ailesi dindar olmamasına rağmen onu kuzey Londra mahallelerindeki bir devlet Yahudi okuluna gönderdiler. Bazen yerel çocuklar tarafından oyun alanına hakaretler yağdırılarak tuğlalar atılıyordu.